موضوع: أصالة البرائة العقلیّة/ الأصول العملیّه/

وقع الکلام فی البراءة. قلنا البراءة تارة تکون براءة عقلة و یعبر عنها بقاعدة قبح العقاب بلا بیان، و اخری تکون براءة شرعیة.

اما البراءة العقلیة؛ فالمشهور اعترفوا بها. و ذکر السید الخوئی أن هذه القاعدة مسلمة عند الجمیع و لک یقع فیه نزاع بین الاصولیین و الأخباریین. کیف و إن العقاب علی مخالفة التکلیف غیر الواصل من اوضح مصادیق الظلم.

اقول تعلیقا علی کلام السید الخوئی: إن اراد من الکبری التی ادعی أنها بدیهیة، قبح العقاب بلاحجة، أی أنه یقبح العقاب من دون أن یکون بین المولی و العبد ما یحتج به علی العبد، فهذه الکبری مسلمة. لکن هذه الکبری تشبه القضیة الضروریة بشرط المحمول. الجالس جالس و القائم قائم. العقاب من دون مصحح لیس بصحیح. طبعا من یقول بمسلک حق الطاعة کالسید الصدر یقول: نفس احتمال التکلیف من قبل المولی سبحانه و تعالی منجز عقلا و مما یصح أن یحتج به المولی سبحانه و تعالی علی العبد.

و إن اراد من هذه الکبری قبح العقاب بلا تبین للواقع، فلا نسلم أنها بدیهیة. بل خلاف الوجدان. هل یکون حسن العقاب مختصا بفرض تبین الواقع؟ فی الشبهات الحکمیة قبل الفحص اذا ارتکبها العبد فلا یحصل العقاب من المولی سبحانه و تعالی مع أنه لم یتبین الواقع له. فی العلم الاجمالی اذا ارتکب العبد أحد اطراف العلم الاجمالی و صادف الحرام لم یتبین له أنه حرام، مع ذلک لا یقبح عقابه علیه.

فالمهم أن نترک هذه المصادرات و نرکّز علی موضوع الشک فی التکلیف للمولی فنری أن الوجدان الفطری هل یدرک أنه یجوز لنا ارتکاب هذا المشکوک الذی نحتمل أنه مبغوض للمولی و لعله بین ذلک و لکن لم یصل الینا بیانه لاخفاء الظالمین.

هناک ثلاث اتجاهات:

الاتجاه الاول: اتجاه من یقول: أنا ادرک أن المکلف مرخص العنان عقلا فی ارتکاب هذا المشکوک و یقبح للمولی أن یعاقبه علی ذلک. و هذا هو اتجاه المشهور.

الاتجاه الثانی: ما علیه جمع من الاعلام کالسید الصدر: من أننا ندرک بالنسبة الی المولی الحقیقی الذی مولویته ذاتیة و لیست مولویة جعلیة و اعتباریة کمولویة الموالی العقلائیة. نحن ندرک بوجداننا الفطری و بضمیرنا أننا لا یحق لنا ارتکاب هذا المشکوک الذی نحتمل أنه مما یبغضه المولی سبحانه و تعالی. الله سبحانه و تعالی خلقنا فهو یملکنا ملکیة تکوینیة، فلیس لنا أن نرتکب ما نحتمل أنه مبغوض له سبحانه و تعالی.

و هناک اتجاه ثالث: و هو اتجاه المتحیرین و نحن منهم: نقول: سمعنا بیان اصحاب کلا الاتجاهین، لم نصل الی نتیجة، لا ندرک بعقولنا أن العقاب علی ارتکاب هذا الفعل الذی نحتمل أنه مبغوض للمولی سبحانه و تعالی مباح عقلا و یقبح العقاب علی ارتکابه، أو لیس مباحا عقلا و یحسن العقاب علیه.

فإذن مادمنا متحیرین نحتمل العقاب، لأننا نحتمل أن العقاب لیس بقبیح فیجب دفع العقاب المحتمل.

فنحن نقبل مسلک حق الطاعة بهذا الاتجاه الثالث.

نعم! من وصل الی فکرة الاتجاه الاول کالسید الخوئی لو دخّن اعتمادا علی البراءة العقلیة، یقبح عقابه. لکن أنا لو دخّنت من دون استناد الی البرائة الشرعیة فالمولی سبحانه و تعالی یوم القیامة اذا قال لی السید الخوئی اعتقد أنه یباح له عقلا التدخین استنادا الی قبح العقاب بلا بیان فیقبح علیّ أن اعاقبه، و أما أنت لماذا؟ أنت فی الدنیا کنت تبین للناس أنا متحیر. (انت الدلیل و أنا المتحیر و هل یرحم المتحیر الا الدلیل). انت الذی کنت متحیرا لماذا دخّنت. أنا احتمل، ما اقول انا جازم بأن الله سبحانه و تعالی یأخذ برقبتی و یعاتبنی علیه، لکن أحتمل ذلک، فیجب دفع العقاب المحتمل.

بعض الناس طرحوا شبهة فی قبال مسلک حق الطاعة، قالوا ما محصل کلامهم: أننا نحتمل أن الاحتیاط فی الشبهات الحکمیة بعد الفحص مبغوض للمولی، یعنی أخرجوا الشبهة البدویة التحریمیة أو الشبهة البدویة الوجوبیة الی دوران الامر بین المحذورین. قالوا: کما نحتمل أن الشارع یبغض شرب التتن، کذلک نحتمل أن الشارع یبغض الاحتیاط بترک شرب التتن. اذا تترک شرب التتن من دون احتیاط، لا اشکال فیه، ما یعجبک التدخین، بس یعجبک تشرب ارگیلة[1] ، می خالف، و لکن اذا لا، تحتاط لأجل احتمال حرمة التدخین ما تدخن، یوجد احتمال أن هذا حرام و مبغوض للمولی، طبعا اذا صار هکذا، من الواضح أنه لا یمکن القول بأنه یلزم الاحتیاط بترک التدخین. لأن من المحتمل أن هذا الاحتیاط مبغوض للمولی.

لکن هل یحتمل هذا الشیء أحد؟ کل الاصولیین قالوا بأنه یحسن الاحتیاط، لااقل بأنه لا یحرم الاحتیاط. شخص یجیء و یقول لا أنا احتمل أن الاحتیاط حرام و مبغوض للمولی. نقول له اذا تحتمل أنت می خالف، بکیفک، نحن ما تحتمل ذلک، و ما یساعد علیه الذوق المتشرعی أن یُحتمل حرمة الاحتیاط.

بس اذکر نکتة: السید الروحانی ره ینکر البراءة العقلیة، لکنه لا یعنی أنه یقبل الاتجاه الثانی و هو مسلک حق الطاعة. لا، اصلا المحقق الاصفهانی عندة فکرة أنا اوضحه لکم. یقول:

العقاب فی الآخرة ما هو مصححه؟ مصححه هل هو التأدیب؟ الآخرة لیست دار تأدیب. مصححة هل یکون الانتقام و التشفی؟ الله سبحانه و تعالی لیس من اهل التشفی. اصلا لا نعرف ما هو المصحح للعقاب الاخروی. الا أن یکون العقاب الاخروی من باب تجسم الاعمال. من یأکل مال الیتیم فی الآخرة یتجسم عمله بالعقارب و الأفاعی تؤذونه. و اذا أحسن الی الیتیم فیتجسم عمله فی الآخرة بحور العین و جنة نعیم. العقل لا یمکنه أن یدرک تجسم ارتکاب الشبهة التحریمیة ما هو؟ هل یتجسم بشکل العقارب أو یتجسم بشکل الدجاجة و لحم الطیر.

فإذن باب فهم مصحح العقاب للعقل مسدود. انسد باب الفهم. فلا یحق للعقل أن یحکم بحسن العقاب فی مورد أو قبح العقاب فی مورد آخر. لأن العقاب إما من باب تجسم الاعمال أو لازم تکوینی للعمل. و الا الله سبحانه و تعالی لماذا یعاقب؟ یرید تأدیب الناس؟ خب عالم الآخرة لیست عالم التأدیب. فی عالم الدنیا یؤدبون الاشخاص حتی یصیرون انسانا صالحا. أما هناک بعد کل شیء ماکو، إما الجنة و إما النار. الله سبحانه و تعالی یرید یسوی الفسقة و الفجرة انسانا صالحا فی الآخرة؟! فماذا یکون مصحح العقاب.

نحن نقول فی الجواب: نحن لا نتکلم عن نکتة العقاب فی الآخرة بس نتکلم عن شیء واحد و هو أن المولی لو عاقب سلمان علی طاعته لعدّ ظلما ولو عاقب یزید علی ظلمه و قتله و کفره لم یکن ظلما. هذا. اما مصحح عقاب یزید ماذا؟ اُفرض لا نعرف لیس مهما. المهم أن نری أنّ عقلنا هل یحکم مثلا فی مخالفة العلم الاجمالی بأن العقاب علی مخالفة العلم الاجمالی ظلم من الله سبحانه و تعالی حتی لا نحتمل صدور العقاب منه أو لیس بظلم حتی نحتمل ذلک.

و هکذا فی ارتکاب الشبهات البدویة بعد الفحص، نرید نفهم هل عقاب من یدخّن مع احتمال حرمته و لکن فی الشبهة الحکمیة بعد الفحص هل یکون عقابه ظلما کما یقول السید الخوئی أو لیس بظلم کما یقول السید الصدر. هذا هو المهم. اذا کان ظلما لا نحتمل أن الله سبحانه و تعالی یصدر منه العقاب الذی حکم عقلنا بکونه ظلما.

هذا مضافا الی أن تصحیح العقاب بنکتة تجسم الاعمال لیست مطابقة للآیات و الروایات. "إنا من المجرمین منتقمون"، " وجزاء سیئة سیئةٌ مثلها"، "کلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غیرها لیذوقوا العذاب"، "إن الله عزیز ذو انتقام". کله انتقام و تعذیب و جزاء سیئة، ماذا معنی تجسم الاعمال؟!

إن قلت: أنت تنکر دلالة قوله تعالی "فوجدوا ما علموا حاضرا"؟ أو قوله تعالی "فمن یعمل مثقال ذرة خیرا یره و من یعمل مثقال ذرة شرا یره"؟

نقول فی الجواب: هذا بیان کنائی. لا أنه فی الآخرة یتجسد العمل الحسن و العمل السیّئ بشکل نعیم الجنة و عذاب النار. و الا فما هو معنی العفو و الشفاعة؟ فقد قال الله تعالی: "و یعفو عن کثیر"، "و لا یشفعون الا لمن ارتضی"، هل الشفیع یجیء و یمنع من تحقق هذا اللازم التکوینی للعمل السیّئ؟! أو یمنع من تجسم هذا العمل السیّئ بشکل العقارب و الافاعی؟! هذا لیس صحیحا.

نکتة العقاب فی الآخرة لعله هو تشفّی قلوب المؤمنین.

اصلا عقاب الفاسق و الفاجر و الظالم أمر حسن ولو بلا نکتة، له حسن ذاتی، لا یحتاج الی مبرر آخر، أی شیء تقولون؟ "لنذیقهم ببعض ما کسبوا"، "ذق إنک أنت العزیز الکریم".

ثم إننا نقول بعد انکارنا للبراءة العقلیة، نقول نحن نؤمن ببراءة عقلائیة. العقلاء فی دائرة الموالی و العبید العقلائیة مرتکزهم علی اجراء البراءة العقلائیة فی الشبهات الحکمیة و الموضوعیة بعد الفحص.

هذا مما اعترف به فی البحوث. لکنه یقول: العقلاء یعرفون أن المولی الحقیقی لا یقاس مولویته بالموالی العقلائیة. فلا یلزم من عدم الردع عن البراءة العقلائیة الجاری بین الموالی و العبید العقلائیة اغراء الناس بالجهل. سکوت الشارع عن رده عن ذلک لا یشکّل خطرا علی اغراض المولی، لأن الناس یفهمون أنه لا علاقة للمولی الحقیقی سبحانه و تعالی بالموالی العقلائیة.

أنا بالعکس اقول: الناس وسطاء و سذّج، کل ما یسوّون فی دائرة الموالی و العبید العقلائیة بعد ما أسلموا یجرونها بالنسبة الی المولی الحقیقی سبحانه و تعالی. اذا شکّوا فی تکلیف من قبل المولی العقلائی و فحصوا و لم یجدوا دلیلا علیه یجرون البراءة. بعد ما یسلمون أیضا یجرون البراءة عند الشک فی التکلیف الشرعی. فإذا سکت الشارع عن بیان الفرق بین المولی الحقیقی و المولی العقلائی، هذا یشکّل خطرا علی اغراض المولی اذا لم یکن موافقا للبراءة العقلائیة. لأجل ذلک أنا اقبل براءة عقلائیة ممضاة علی وزان البرائة العقلیة.

و بقیة الکلام فی یوم الاثنین لیلة الثلاثاء إن شاءالله.